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站在哲学的角度看,技术的本质是什么?

发布时间:2015-11-26 已有 3534 人围观

作者 / 马丁·海德格尔

  • 技术的本质其实与技术无关;
  • 人类其实是促使一个新技术出现的四个平等要素之一,而并非人类是技术的主人;
  • 技术属于展现的范畴,即技术的本质是使真实得以呈现的一种方式;
  • 现代技术的本质决定了该种呈现方式的终点是危险;
  • 人类需要另外一种呈现方式:艺术

这就是德国哲学家马丁·海德格尔(Martin Heidegger)在其哲学小文《关于技术的问题》(“The Question Concerning Technology”)里探讨的问题,他认为技术的本质肯定不会是什么和技术相关的东西,这个观点应该继承自亚里士多德。而正是因为技术的本质与技术无关,所以如果人类愈发依赖技术,愈发认为技术本身是中性的,就愈发难找到技术的本质到底是什么。

如果让你定义“技术”,你会说什么?

海德格尔认为无非有两种答案,一种是“技术是为了达到一个目的所使用的手段”;另一种是 “技术是一种人类活动。” 很显然,这两种定义把人类放在了支配的地位上,人类是技术的主人。但海德格尔似乎不喜欢人类这种自大的态度,相反他将人类与亚里士多德“四因说”里的前三因,即质料因(causa materialis)、形式因(causa formalis)、目的因(causa finalis)放在了平等的位置上。

比如一个宗教祭祀中使用的银器是如何产生的呢?你得先有银这种材质,然后还要有容器的形状,然后这个银器出现的目的是在祭祀中使用,最后银器匠作为第四个要素动力因(causa efficiens)出现,这四个要素共同作用产出了银器。读出不同了吗?人类其实是促使一个新技术出现的四个平等要素之一。海德格尔写到这里不禁提问,那到底是什么把这四个要素团结到一块的呢?这个什么恐怕就是技术的本质吧!于是海德格尔给出第一个重要的概念:展现(英语原词是 bringing-forth)。

“(那个令四个要素团结到一起的事物)让还没有出现的东西展现出来,这四个要素是在这种展开的控制下把东西展现成它外表看起来的样子。”("They let what is not yet present arrive into presencing. Accordingly, they are unifiedly ruled over by a bringing that brings what presences into appearance.")

“只有当隐藏的东西不再隐藏,展现才发生。”("Bringing-forth comes to pass only insofar as something concealed comes into unconcealment.")

如果你明白了上面两句话的逻辑,你就可以明白技术的本质不是手段,技术属于展现(bringing-forth)的范畴,技术是呈现的方式之一。

这里要特别强调一下,与我们通常理解的人类推动了科学发展不同,海德格尔始终认为人类在科技上的任何新想法不过是在回应展现(bringing-forth)给予人类的灵感,即使是柏拉图这样深刻的人也不例外。

“从柏拉图开始,真实就是以想法的形式呈现自己,并不是柏拉图将真实展现出来,他只是在回应以想法的形式呈现出来的真实。”("The fact that the real has been showing itself in the light of Ideas ever since the time of Plato, Plato did not bring about. The thinker only responded to what addressed itself to him.")

个人觉得海德格尔对待现代技术的态度是消极的,特别不喜以精准计算为代表的物理学登上历史舞台后的技术发展。他在这里提出了第二个很重要的概念:被迫展现(英语原词是challenging-forth)。

被迫展现(challenging-forth)是展现(bringing-forth)的一种,而这种被迫展现将大自然看作是随时待命、即将枯竭的资源库,人类则成为了没有自主思想、日日做重复劳动的行尸走肉,海德格尔甚至在文中调侃了一下 “人力资源”(human resource)这个词!是啊,人类竟然悲惨到成为了被使用的资源...于是,现代技术的发展令人类进入了一个前所未有的悖论:人类自愿又不自愿地参与了被迫展现(challenging-forth)整个过程。

再回到技术的本质来,技术的本质到底是什么?技术的本质就是展现,而海德格尔为现代技术的本质提出了第三个重要概念:框架(英语原词是 Enframing)。

“框架是(展现)的所有要素的集合,它待人类如随时待命的资源,强迫人类按照一定秩序来展现真实”("Enframing means the gathering together of that setting-upon which sets upon man, i.e., challenges him forth, to reveal the real, in the mode of ordering, as standing-reserve.")

现代技术的本质就是这个框架。这个框架令真实被迫展现,令人类不自知地成为帮凶,而可悲的是,人类却自鸣得意地认为自己主宰一切。

不需赘述,你也应该可以体会这个框架的终点其实是危险。于是,海德格尔提出了另外一个问题,真实得以展现的方式是不是只有技术一种?答案是否定的。最具有智慧的古希腊人民早已给了我们答案,技术(technology)这个词源自古希腊的 techne,而在古希腊语里,techne 不仅仅包含技术的意思,还有艺术的意思。艺术是真实得以展现的另外一种方式,这种展现是诗意的。(说一句题外话,古希腊真的是一个神奇的国度!他们在那么早就似乎洞悉了一切啊!)

你看,大哲学家得出的结论就是,科学和艺术是真实得以展现的两种方式,二者缺一不可:如果只用科学来对待世界,那世界的终点可能是危险;如果只用艺术来看待世界呢?或许又是诗意有足,( )不足吧!括号里是什么,就由读者你来填写吧!

真实到底该以何种方式呈现其实就是整个人类发展的历史,海德格尔的文章透露着淡淡的无力感,人类虽然参与了真实呈现的全过程,却似乎并无选择呈现什么的权利,现代科技真的就是人的宿命吗?

无论是与不是,我认可海德格尔对艺术重要性的强调,写到这里,我觉得似乎本文结尾可以与题记形成一个完美的闭环,单单依靠语言是无法将真实阐述清楚的,因此我们需要除了语言符号之外的元素,比如绘画、比如电影等;同样的,单单依靠技术呈现出来的真实是危险的,因此我们需要另外一种呈现方式-艺术,而艺术就包括绘画、电影等。

其实这样的观点不仅仅只有海德格尔有,不同领域的不同牛人都提出过类似的观点,我给大家列举一下:

大导演库布里克说:

“理性只能带你到达一定边界,越过边界,你若还想前行,你需要诗意,你需要想象力。”

乔布斯更是在20岁出头就看透了这一切,他说:

“在印度村庄呆了 7 个月后再回到美国,我看到了西方世界的疯狂以及理性思维的局限。如果你坐下来静静观察,你会发现自己的心灵有多焦躁。如果你想平静下来,那情况只会更糟,但是时间久了总会平静下来,心里就会有空间让你聆听更加微妙的东西 -这时候你的直觉开始发展,你看事情会更加透彻,也更能感受现实的环境。你的心灵逐渐平静下来,你的视野会极大地延伸。你能看到之前看不到的东西。”

心理学家卡尔·荣格在《本能与无意识》(“Psychology of the Unconscious”)里说:

“有两种思考方式,一种是‘直接关注的思考’,科学与技术的发展依托于此,这也是现代科学精神之母;另外一种是梦境的或者想象的思考,比如梦,比如儿童的想法,就是那些完全自由的,不受限制的主观感受。”
我真的不需要评论,只需要你看完文章后,可以慢慢去思考,有所收获就行。